Cercle d'Etudes et de Recherches Médiévales

Le récit de la création au livre de la Genèse a-t-il, ou non, favorisé la surexploitation capitaliste des ressources naturelles en faisant de l’homme une sorte de maître du créé? Qu’en est-il de la réception de ce récit initial et de ses reformulations au Moyen Âge? Touchant directement aux actuelles problématiques environnementales, ces questions forment le filigrane du présent recueil qui se confronte, sous divers angles pluridisciplinaires, au défi de chercher, dans le legs médiéval, l’origine ou au contraire l’antidote aux brûlants questionnements d’hier et d’aujourd’hui.

La femme au Moyen Âge, c’est la moitié de l’humanité durant un millénaire : sujet immense pour les médiévistes de toute catégorie. Ce sont en réalité des femmes plurielles et diverses, par leur âge, leur position sociale et l’époque où elles ont vécu : des femmes aux Moyen Âges. Les sources disponibles étant souvent rédigées par des clercs, moines, chanoines, mendiants, théologiens ou juristes, le présent volume croise leurs regards avec celui de femmes d’exception, qui se sont illustrées dans les lettres, la médecine, l’éducation, la vie religieuse, le pouvoir ou la guerre. Ces deux séries de regards composent un tableau où la complexité des enjeux se donne à voir, à mesure que s’effacent les biais historiographiques.

La liberté s’est dite au Moyen Âge en de multiples acceptions. Elle revêt d’abord une dimension sociale et politique (on dit ainsi libre l’homme qui, n’étant pas esclave, jouit de certains droits, comme on dit libres les cités qui jouissent de certaines franchises), elle revêt d’autre part une dimension anthropologique, lorsque l’on parle du libre arbitre par lequel l’homme échappe au déterminisme. On se demande en effet : dans quelle mesure l’action humaine échappe-t-elle à la contrainte? L’homme ne pourrait-il être libre que si des alternatives contingentes s’offrent à lui? Un agent est-il libre si son action n’est pas déterminée par des causes? Enfin, peut-il être à la fois libre et dans l’incapacité de faire le bien?

Le Moyen Âge, dit-on, n’aurait pas été l’âge de la raison mais de la foi, de l’autorité ou de la tradition. Mais c’est oublier qu’on en tira une logique, qu’elle donna sa forme au discours savant, qu’elle fut le ressort de la disputatio et que la théologie ne dédaigna pas de l’employer dans ses débats. Il est vrai, au prix d’un usage polysémique du mot dont il convient d’étudier les ramifications, la rationalité semblant pouvoir s’adapter aux différentes sortes de discours et, en quelque sorte, à leur fournir un style caractéristique. Le présent ouvrage s’attache à rendre compte de cette variété tout en restant attaché au principe de l’unité fonctionnelle de la ratio et pose la question : existe-t-il des savoirs assez sublimes, comme la théologie, ou assez humbles, comme les arts empiriques, pour échapper à l’emprise de la raison?

Commenter est-il un acte théologique, entre-t-il dans les cadres philosophiques ou bien n’est-il qu’une simple pratique pédagogique, voire une perte de temps? Epictète soulignait déjà que « commenter les enseignements » est encore moins profitable que d’écrire des textes, le but de la philosophie étant avant tout de la vivre et de la pratiquer. Superflu, transformateur voire générateur de trahison, les critiques médiévales à l’égard de la pratique du commentaire ont été parfois virulentes. Pourtant, le Moyen Âge regorge de commentaires, faisant de l’acte herméneutique un acte philosophique à part entière et un acte théologique nécessaire.

Le religieux et le politique sont-ils deux espaces autonomes, séparés, ou bien est-il inévitable qu’ils se chevauchent, au risque soit de l’annexion de l’un par l’autre, soit de la lutte ouverte entre les deux? Lecteurs médiévaux d’Augustin, penseurs originaux comme Maxime le Confesseur, Farabi, Avicenne, Thomas d’Aquin, Gilles de Rome et Marsile de Padoue, tous les courants, tous les auteurs étudiés montrent que la concurrence entre des sources religieuses comme la Bible et le Coran, philosophiques comme les textes de Platon et d’Aristote, et juridiques comme les compilations de Justinien, fit de la Méditerranée médiévale une sorte de laboratoire des théories sur la manière la meilleure d’articuler les deux puissances et leurs deux fins, spirituelles et temporelles, moins distinctes qu’entrelacées.

Est-il légitime de parler d’une « esthétique » au Moyen Âge? Comment l’homme médiéval articule-t-il son expérience du beau et sa conception de la beauté? Y a-t-il un langage commun entre le discours sur la beauté et la beauté des œuvres? Choisissant le parti de délaisser un concept moderne qui ne s’applique qu’imparfaitement au statut de la beauté au Moyen Âge, cet ouvrage présente différents « lieux » historiques, philosophiques et théologiques du discours sur la beauté avant d’en montrer la pertinence dans les œuvres monumentales (architecture et sculpture), la musique, les vitraux et les icônes.

Nicolas de Cues (1401-1464) marque la fin du Moyen Âge et ouvre sur la période de la Renaissance. Influencé par le néoplatonisme et par Maître Eckhart, il propose des thèses très novatrices, dans le domaine scientifique, philosophique ou théologique. Son ouvrage majeur, De la docte ignorance, a eu une influence durable pour toute la pensée occidentale moderne. La participation chez Nicolas de Cues ne doit pas s’entendre du seul point de vue de la verticalité (union à Dieu), mais également de l’horizontalité (relation entre les créatures). Seront abordés dans cet ouvrage les conséquences logiques et théologiques d’une telle position, leur impact sur une certaine modernité, la dimension christologique d’une théologie philosophique dans laquelle le regard ou la vision constitue une voie d’accès privilégiée au rapport de l’homme à Dieu.